第一个早晨
一九七四年五月十日
白云之道
钟爱的师父，为什么你称你的道为「白云之道」？
就在佛陀过世之前，有人问他：一个佛过世之后会去那里，他还会继续存活吗？或者只是消失成为空无？这并不是一个新的问题，这是最古老的问题之一，已经被重复问过很多次。
据说佛陀回答：就好象一朵白云在消失。
就在今天早上，有一些白云在天空，现在它们已经不在那里，它们跑到那里去了呢？它们是从什么地方来的呢？它们是如何形成的？它们又是怎么消失的？
白云是一个奥秘──它的来，它的去，以及它的存在都是一个奥秘。
那就是我称我的道为白云之道的第一个原因。
但是有很多原因，最好是去沉思它们，去静心冥想它们。
它的存在没有任何根，它是一个无根的现象，它不扎根在任何地方，或者说，它扎根于无处，但它还是存在。
整个存在就好象一朵白云──没有任何根，没有任何因果关系，没有任何最终的原因，它只是存在，它以一个奥秘存在。
白云真的没有它自己的道路，它只是飘泊，它没有想要到达任何地方，没有目的地、没有命运要履行、没有终点，你无法挫折一朵白云，因为它所到之处就是目标。
如果你有目标，你一定会有挫折。头脑越是目标指向，它就会有越多的痛苦、焦虑、和挫折，因为一旦你有了目标，你就是按照一个固定的方向在走。
而整体的存在是没有任何目的的，整体并不是要移向任何地方，它没有目标、没有目的。
一旦你有了一个目的，你就违反了整体──记住这一点──那么你就会有挫折，当你违反整体，你无法胜利。你的存在非常渺小，你无法抗争，你无法征服。不可能想象说一个个别的单位怎么能够征服整体。如果整体是没有目的的，而你却带着目的，你一定会被打败。
风吹到那里，白云就飘到那里，它不抗拒，它不抗争，白云并不是一个征服者，但它依然笼罩着一切，你无法征服它，你无法打败它。它没有要去征服的头脑，因此你无法打败它。
一旦你固定在一个目标、目的、命运、或意义，一旦你有了那个想要到达什么地方的疯狂，那么问题就会产生，而你将会被打败，那是可以确定的。你的挫败就在存在本身的本质里。
白云没有什么地方要去，它移动，它到处移动，所有的层面都属于它，所有的方向都属于它，没有什么东西被拒绝，每一样东西的存在都完全被接受。
因此我称我的道为「白云之道」。
白云没有它们自己的道路，它们只是飘浮。一条道路意味着你要到达什么地方，而白云的道路意味着一条没有路的路。移动，但是没有一个固定的头脑──没有头脑地移动。
这一点必须被了解，因为目的跟头脑是同义词，那就是为什么你无法构思不要目的而生活，因为头脑没有目的无法存在。
人们非常荒谬，他们甚至来到我这里问说：静心的目的是什么？静心不可能有任何目的，因为静心基本上意味着一种没有头脑的状态，你就在你所在的地方，而不要到任何地方去，只要存在就是目标。
目标就在此时此地，一旦目标是在其它某一个地方，头脑就会开始它的旅程，然后头脑就会开始想，然后头脑就会开始一个过程。如果未来存在，那么头脑就能够流动，那么头脑就能够有它的路线，那么头脑就有空间可以移动。
有了目的就有未来，有了未来就有时间。
白云笼罩在天空，它没有家，因为它没有未来，也没有头脑，它就在此时此地，每一个片刻都是全然的永恒。
但是头脑无法没有目的而存在，所以头脑一直创造出目的。如果所谓世俗的目的没有了，那么头脑就创造出宗教的目的或彼岸的目的；如果金钱变得没有用了，那么静心就变得有用；如果所谓竞争或政治的世界变得没有用，那么另外一个新的竞争、宗教、或成就的世界就变得有意义。头脑总是在渴望某个意义或某个目的。
对我而言，唯有那个没有意义的头脑才是具有宗教性的，但是那意味着头脑已经根本就不再是一个头脑。把你自己想成就好象一朵白云，没有头脑。
在西藏有一种静心──和尚们坐在山上，完全单独，只是静心冥想飘浮在天空的白云，继续凝思，渐渐地被白云合并，然后他们就变成白云──就像一朵白云栖在山上。没有头脑，只是存在，没有抗拒、没有抗争、没有什么事要达成，也没有什么东西可以失去，只是享受那个存在，庆祝当下那个片刻──那个喜悦、那个狂喜。
因此我称我的道为「白云之道」。我也想要你们变成白云，飘浮在天空。我说飘浮，而不是移动，不是移向某一个点，只是飘浮，不管风儿带领你到那里，你就飘浮到那里。
不论你刚好在那里，那就是目标，所以目标并不是某种在什么地方结束的东西，它并不是一条线的终点，那个目标是每一个片刻。
在这里，对我来讲，你是一个成道的人，在这里你已经达成了，在这里，你已经如你所能地那么完美，就好象一个佛陀、一个马哈维亚、或是一个克里虚纳。其它没有什么事要被达成，就在这个片刻，每一样东西都具备了，只是你没有觉知到而已。
你没有觉知到，因为你的头脑是在未来，你并没有在这里，你没有觉知到当下这个片刻所发生在你身上的。
这种事一直一直都在发生，好几百万世以来，这种事就一直在发生。每一个片刻你都是一个佛，它从来没有被错过一个片刻，它不可能被错过，自然本身就是如此，事情本来就是如此，你不可能错过它！
但是你并没有觉知，而你之所以没有觉知到是因为有一个目标在什么地方，有一件事必须被达成，就是因为这样，所以会有障碍产生，然后那个你已经是的就错失了。
一旦这个被显露出来，一旦这个被了解，一旦你能够觉知到它，存在最大的奥秘就被显露出来了──每一个人都是完美的。那就是我们在说每一个人都是梵天，每一个人都是灵魂，每一个人都是最终的灵魂，每一个人都是「那神性的」的意思，那就是我们在说「塔特瓦马西」──「你就是那个」的意思。
并不是说你必须去变成那个，因为如果你必须去变成那个，那么你并不是那个。而如果你并非已经是那个，你怎么能够变成那个？种子变成树木，因为种子已经是那个。一个石头不能变成一棵树，而种子能够变成树木，因为种子已经是那个！
所以，问题不在于要变成什么，问题只是在于将它显露出来。种子在这个片刻以一个种子显露出来，下一个片刻以一棵树显露出来，所以这只是显露的问题。如果你能够穿透很深，就在这个片刻，种子就是树木。
西藏的神秘家、禅师、或苏菲的托钵僧，他们都有谈到白云，白云一直在抓住很多人内在的本质，似乎跟白云已经达成一种融洽的关系。
使它成为一个静心，然后就有很多事会发生在你身上。
生命不应该被视为一个难题，一旦你以那样的方式开始，你就迷失了，一旦你认为生命是一个难题，它就永远无法被解决。
哲学家就是这样在运作的，因此哲学总是错误地在运作。没有正确的哲学，不可能有，所有的哲学都是错的，将事情哲学化是错误的，因为基本上哲学将生命视为一个难题，那是错的。一旦生命是一个难题，它就无法解决了。
生命不是一个难题，而是一个奥秘，宗教就是以这样的方式来看它。
白云是最奥秘的，它突然出现，然后又突然消失。你是否曾经想过白云没有名字，也没有型式？它的型式没有一刻是一样的，它一直在改变，一直在变动，它是一个像河流一样的流。
你可以给白云一个型式，但那是你的投射，云没有型式，它是无型的，或者可以说，它一直在被形成，它是一个流动，生命就是如此。所有的型式都是被投射上去的。
这一世你称呼你自己为一个男人，在前一世你可能是一个女人；这一世你是一个白人，下一世你可能是黑人；这个片刻你是聪明的，下一个片刻你可能会以愚蠢的方式来行动；这个片刻你是宁静的，下一个片刻你可能会变得很疯狂、如火一般的、很积极。
你有一个型式吗？或者你一直在改变？你是一个流动、一片云。你有一个名字吗？你有任何认同吗？你能够称呼你自己为这个或那个吗？你一说出你是这个，就在你说出的那个片刻，你就知道你也是它的相反。
当你告诉某人说「我爱你」，就在那个片刻，恨也存在。当你告诉某人说，你是一个朋友，就在那个片刻，敌人就在你里面笑，等待着他可以出现的片刻。有一些片刻你说你很快乐，就在那个片刻，快乐就消失了，你就变得不快乐。
你什么都不是，如果你了解到这一点，你就变成一片云──没有型式、没有名字，那么你就开始飘浮。
对我而言，白云的生活就是门徒的生活──门徒意味着一个已经弃俗的人。
一个持家的人，他的生活是固定的例行公事，它是一个死的东西，它是一个模式，它有一个名字或一个型式，它在一个特定的路线上移动，它就好象火车的铁轨。火车在轨道上移动，它们有一个目标，它们必须到达某一个地方。
但是一个门徒就好象一片云飘浮在天空──对他来讲没有铁轨、没有路线、没有认同。他不是什么人，他过着一个「没有人 」的生活──他好象他不存在一样地生活着。
如果你能够好象你不存在一样地生活，你就进入了我的道。
你越存在，你的病就越存在；你越不存在，你就越健康；你越不存在，你就越没有重量；你越少，你就越神圣、越喜乐。
当我说生命不是一个难题，而是一个奥秘，我的意思是说你无法解决它，你只能够变成它。
难题是一件要用理智来解决的事，但是即使你解决了它，你也并没有达成什么。你或许可以搜集多一点知识，但是你无法从它得到狂喜。
奥秘是某种你能够变成它的东西，你可以跟它合而为一，你可以跟它融合，那么狂喜就会升起，就会有喜乐，然后那个最终的喜悦就能够发生在一个人身上。
宗教将生命视为一个奥秘？你对奥秘能够怎么样呢？你对奥秘无法做任何事，但是你能够对你做一些事，你可以变得更神秘,然后那个类似的就可以跟类似的会合，相同的就可以跟相同的会合。
找寻生命的奥秘，不论你往什么地方寻找──在白云里、在夜晚的星星里、在花朵里、或是在一条流动的河流里──不论你从什么地方去寻找，你都要寻找奥秘，每当你发现有一个奥秘在那里，你就去静心冥想它。
静心冥想意味着：在那个奥秘之前融化你自己，在那个奥秘之前将你自己化成虚无，在那个奥秘之前使你自己散掉，你要变得不复存在，让那个奥秘变得非常全然，以致于你被它吸收进去。
突然间就会有一扇新的门打开，一个新的知觉会产生，突然间世俗那分裂的、分开的世界就消失了，然后一个不同的、完全不同的合一的世界就会出现在你面前。每一样东西都失去了它的界线，每一样东西都跟其它的东西在一起，都不是分开的，而是一体的。
但是唯有你在你身上下一些功夫，这个才能够达成。如果你必须去解决一个难题，你就必须对那个难题做一些事，你必须去找 一个钥匙或一个线索，你必须去研究那个问题，你必须进到实验室去，你必须做些什么，但是当你面对一个奥秘，你必须在你身上下一些功夫，而不是对那个奥秘做些什么，你无法对那个奥秘做什么。
在一个奥秘之前，我们是无能的，那就是为什么我们一直在将奥秘改变成难题，因为面对难题，我们就变成有力量的，面对难题，我们会觉得我们能够控制；面对奥秘，我们是无能的，我们什么事都不能做；面对奥秘，我们是在面对死亡，我们无法操纵。
那就是为什么一个人的理智变得越数学化、越逻辑化，狂喜就越不可能发生在他身上，诗就变得越来越不可能，罗曼史丧失了，生命变成实际的，而不是象征性的。
所以当我说我的道是「白云之道」，它只是一个象征，白云并不是以一个事实来被使用，它是以一个象征来被使用，以一个诗意的象征来被使用，它被用来当作一个指示，指示着融入那神秘的和那奇迹般的。
关系已经够了！
钟爱的师父，能否请你告诉我们你跟白云之间的关系？
我是一朵白云，没有关系存在，不可能有关系存在。
关系是当你是二，你是分裂的，才能够存在，所以关系事实上并不是一个关系，关系所在的地方就有分离。
我是一朵白云，你无法跟一朵白云产生关系，但是你能够变成跟它合一，也让白云跟你合一，但这是人类生活的悲哀之一──即使在爱当中，我们也创造出关系，然后爱就错失了。
爱不应该是一个关系，你必须成为一个爱人或是被爱的，你应该变成对方，而让对方变成你，应该有一个融合，唯有如此，冲突才会停止，否则爱会变成一个冲突和一个奋斗。
如果你存在，那么你会试着去操纵，你会想要占有，你会想要成为主人，那么剥削就会介入，那么对方就被使用来当成工具，而不是当成一个目的。
对白云你就无法那样做，你无法使它们成为先生或太太，你无法绑住它们或是说服它们进入一个关系，它们不允许你这样做，它们不会听你的，它们已经受够了它，所以现在它们变成了白云。
你可以跟它们合而为一，那么它们的心就打开了。
但是人的头脑无法超出关系而思考，因为我们无法把我们自己想成好象我们不存在，我们是存在的，不论我们怎么样隐藏它，我们都存在，在内在深处，那个自我是存在的，在内在深处，自我一直在操纵。
对一朵白云，这是不可能的。你可以用你的自我来看白云，你可以去思考它，但是那个奥秘不会揭开，那个门会保持关闭，你还是会停留在黑暗的夜晚里。
如果你的自我消失，你就变成了白云。
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Post By：2004/11/29 19:12:00
